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Pour vous initier au Yi-king, vous pouvez soit utiliser la méthode traditionnelle des cinquante baguettes, la méthode des trois pièces de monnaie ou faire une série de cartes, un peu comme le tarot. Des cartes aide-mémoire vous faciliteront la tâche dans le déchiffrement de l'hexagramme, mais je vous conseille fortement de choisir la méthode des baguettes, plus complète et juste que celle des pièces de monnaie. |
Le Yi-king ou "Livre des Transformations", fait partie des six grands classiques chinois. Il avait pour fonction essentielle d'aider les princes en les conseillant à prendre des décisions justes. Livre de sagesse et de divination, le Yi-king était diversement utilisé pour connaître l'issue d'une bataille, lever une taxe, ou fixer le temps propice pour les moissons.
Yi a originellement le sens de caméléon. Le caméléon est cet animal qui prend la couleur de son milieu et les Chinois voyait là une qualité rare: celle de pouvoir être, en se modifiant, toujours en accord avec l'ordre des choses. Le Yi-king fut pour eux le livre dans lequel était révélé l'art d'être et d'agir de façon harmonieuse en toutes occasions, sans heurter l'ordre social, politique, naturel ou cosmique.
Le Yin et le Yang, les deux énergies primordiales, en se chassant et s'accouplant sans cesse, engendrèrent les 10,000 formes, c'est-à-dire tout le reste de l'univers. Pour faciliter la décomposition de toutes les possibilités du Yin et du Yang, les Chinois donnèrent aux deux énergies primordiales huit enfants, qui sont en fait toutes les combinaisons possibles du Yin et du Yang, sur trois lignes (trigrammes). Ces huit trigrammes, la base même du Yi-king, reçurent des noms:
| K'ien |
Tchen |
K'an |
Ken |
K'ouen |
Souen |
Li |
Touei |
K'ien, le Créateur; trois traits forts. Le père, le ciel.
Tchen, l'éveilleur; qui ressemble à un vase ouvert. Le fils ainé, le tonnerre.
K'an, l'insondable; un trait fort entouré de deux traits ouverts. Le fils cadet, l'eau.
Ken, l'immobilisation; semblable à un vase renversé. Le plus jeune fils, la montagne.
K'ouen, le réceptif; trois traits ouverts. La mère, la terre.
Souen, le doux; est ouvert en bas. La fille aînée, le vent, le bois.
Li, ce qui s'attache; est ouvert au centre. La fille cadette, le feu.
Touei, le joyeux; est ouvert en haut. La plus jeune fille, le lac.
Les hexagrammes épuisent toutes les combinaisons possibles de figures fournies par la superposition de deux trigrammes. Ils sont supposés contenir dans les lignes qui les forment l'infinité de la création toute entière.
Le Yi-king tient compte de quatre sortes de lignes: Jeune Yin et Jeune Yang, Vieux Yin et Vieux Yang. Lorsque Yin et Yang vieillissent, ils se tranforment en leur contraire, le Vieux Yang devient un Jeune Yin et vice versa. La notion de mouvement de transformation implique celle de cycle. La cosmogonie du Yi-king ignore la notion de commencement et de fin.
Divination
Le devin se sert de 50 baguettes identiques. Il en sort une du tas et la pose à côté de lui. Cette baguette signifie l'Unité et n'intervient pas dans la consultation. Le devin prend ensuite les 49 baguettes restantes dans ses deux mains, se concentre et les sépare en deux tas qu'il pose devant lui. Il prend une baguette du tas de droite et le tient entre l'annulaire et le petit doigt de sa main gauche. Puis il prend le tas de gauche et retire les baguette par groupes de quatre jusqu'à ce qu'il lui en reste un nombre égal ou inférieur à quatre. Il place alors ces baguettes entre l'annulaire et le mageur de la main gauche. Puis il se saisit du tas de droite qu'il dénombre pareillement. Le résultat est placé entre le majeur et l'index de la main gauche. Il compte alors l'ensemble des baguettes obtenues dans la main gauche (nombre égal à 5 ou 9). Ces baguettes sont provisoirement mises de côté.
Il réunit les deux tas restants et les partage une nouvelle fois. Il procède exactement de la même façon. Le résultat est alors de 4 ou 8 baguettes. Avec le reste, il recommence l'opération une troisième fois. Le résultat doit être encore de 4 ou 8. Ces trois opérations déterminent la nature du premier trait de l'hexagramme.
Si le consultant a obtenu 5-4-8, 5-8-4 ou 9-4-4, le trait s'écrit 
et est appelé Yin.
S'il a obtenu 5-8-8, 9-8-4 ou 9-4-8, le trait s'écrit 
et est appelé Yang.
S'il a obtenu 5-4-4, le trait s'écrit 
et est appelé Vieux Yang.
S'il a obtenu 9-8-8, le trait s'écrit 
et est appelé vieux Yin.
Ces trois opérations sont répétées six fois, avec le tas complet pour chaque ligne, et les hexagrammes s'écrivent de bas en haut, la première ligne se trouvant tout en bas et la dernière (sixième) tout en haut.
Yi-king - Symbolique des hexagrammes
Les hexagrammes ont chacun un sens précis. Les voici dans l'ordre, tels qu'ils sont décrit dans le "Livre des transformations", ou Yi-king. Le premier nom est l'équivalence du chinois en français, le second celui en anglais. Lorsqu'il n'y a qu'un seul nom, c'est qu'il est identique dans les deux langues.
1. K'ien / Ch'ien - le créateur, le ciel.
La double notion de réussite et de persévérance dans le temps. Écarter de soi toute distraction (impliquant la nécessité d'une certaine force d'âme).
2. K'ouen / K'un - le réceptif, la terre.
Le don de soi, la souplesse d'esprit, la tolérance, la discrétion. À ces conditions seulement sera atteinte la réussite.
3. Tchouen / Chun - la difficulté initiale, le tonnerre sous l'eau.
Un départ lent, sans prendre trop de risques. Une situation embrouillée, un problème qu'il faut régler lentement, de préférence en se faisant aider.
4. Mong / Mèng - La folie juvénile, l'eau sous la montagne.
Un danger, un obstacle qu'une certaine inconscience peut nous aider à franchir. Prendre des risques sans se montrer trop téméraire. Doser son audace.
5. Su / Hsü - L'attente, la nutrition, le ciel sous l'eau.
La confiance en son propre destin et la maîtrise de soi. Prendre des forces en attente de l'heure de l'affrontement.
6. Soung / Sung - Le conflit, le ciel au-dessus de l'eau.
Un opposition qui paraît intolérable. La cause du conflit est dans la nature même des forces en présence. Prendre un être impartial pour arriver à un arrangement pacifique.
7. Sze / Shih - L'armée, l'eau sous la terre.
Une situation qui exige des mesures exceptionnelles, qui peuvent se retourner contre son instigateur. Prendre de telles mesures en pleine conscience du danger, s'assurer d'un but précis et en assumer les risques jusqu'au bout.
8. Pi - La solidarité, l'union, la terre sous l'eau.
L'entraide dans les moments de crise nécessite que tous les membres s'unissent à la même cause, au même but. Un danger guette celui qui tarde à se joindre au groupe.
9. Siao Tch'ou / Hsiao Ch'u - Le pouvoir d'apprivoisement du petit, le vent au-dessus du ciel.
Un élément d'importance mineure fait obstacle au but à atteindre. faire preuve de diplomacie, de douceur et de patience envers les plus faibles que soi pour s'améliorer soi-même.
10. Liu / Lü - La marche, le lac sous la terre.
Les plus forts ne doivent pas abuser de leurs pouvoirs afin de ne pas s'exposer au ressentiment. La cohabitation est possible seulement en se conduisant toujours avec courtoisie, respect, loyauté et dignité.
11. T'ai - La paix, le ciel sous la terre.
Le début du printemps. Une harmonie causée par une force si positive qu'elle communique la paix à ceux qui l'entourent. Pour profiter d'une telle harmonie, il faut savoir agir en temps opportun.
12. P'i - La stagnation, l'immobilité, la terre sous le ciel.
Le début de l'automne, l'idée de déclin, de mouvement rétrograde. Même si l'offre semble avantageuse, il faut attendre. Toute possibilité d'agir selon sa nature est refusée.
13. T'ong Jen / T'ung Jên - Communauté avec les hommes, le ciel au-dessus du feu.
Un regroupement de gens différents unis dans un même but, avec un élément central capable de réunir durablement ses différents membres. Même des entreprises dangereuses peuvent être envisagées sans crainte si le groupe prime sur l'individu.
14. Ta Yeou / Ta Yu - Le grand avoir, le ciel sous le feu.
Chance et réussite; le moment est propice de par sa nature à toute entreprise. La chance doit être considérée en toute humilité, partagée et utilisée à bon escient pour la conserver.
15. K'ien / Ch'ien - L'humilité, la montagne sous la terre.
A trop vouloir on pert tout. Il vaut mieux s'en tenir à ce qu'on a et ne pas voir trop grand.
16. Yu / Yü - Enthousiasme, le tonnerre au-dessus de la terre.
Savoir plaire à ses interlocuteurs en se conformant à leur nature et non à la sienne. Moins une action ne rencontre de résistance et plus elle a de chance de durer. Toute mesure impopulaire n'amènera que le contraire de ce qu'on souhaite.
17. Souei / Sui - La suite, le tonnerre sous le lac.
Pour obtenir ce qu'on veut, il est conseillé de plaire, de se servir du charme plutôt que de la ruse ou la force. Il faut s'adapter à la situation, consentir à quelques sacrifices pour obtenir ce qu'on désire le plus.
18. Kou / Ku - Le travail sur ce qui est, corrompu le vent sous la montagne.
La situation contient en elle-même les élements de la solution. Il ne faut plus attendre mais prendre des mesures énergiques pour la régler.
19. Lin - L'approche, le lac sous la terre.
La situation semble claire et sans problème, mais il est impératif de penser aux conséquences à long terme.
20. Kouan / Kuan - La contemplation, le vent sur la terre.
Une position à double tranchant, le moindre faux pas conduit à la perte, mais d'un autre côté, la situation permet de s'exprimer et d'être écouté.
21. Che Ho / Shih Ho - Mordre au travers, le tonnerre sous le feu.
La situation nécessite une solution prompte et énergique, sinon l'obstacle deviendra vite insurmontable.
22. Pi - La grâce, le feu sous la montagne.
La beauté et la grâce sont des choses agréables mais ne sont pas l'essentiel. La superficialité est dangereuse.
23. Po - L'éclatement, la terre sous la montagne.
Mois d'octobre et novembre, la situation est telle que toute nouvelle entreprise sera vouée à l'échec. Il vaut mieux parfois abandonner. Ce n'est pas de la lâcheté mais de la sagesse de savoir se retirer.
24. Fou / Fu - Le retour, le tonnerre sous la terre.
Une période obscure, le moment n'est pas encore venu de cueillir les fruits de l'espoir, mais il faut préparer ce retour qui est imminent.
25. Wou Wang / Wu Wang - L'innocence, l'inattendu, le tonnerre sous le ciel.
Le rapport entre le raisonnement et l'instinct, le succès à celui qui suit ses sentiments en toute innocence, sans arrière-pensée ni esprit de profit.
26. Ta Tch'ou / Ta Ch'u - Le pouvoir d'apprivoisement du grand, le ciel sous la montagne.
Une période heureuse où on n'a pas a lutter pour imposer sa volonté, mais aussi le danger de l'habitude et de la routine. Il faut utiliser ce moment de calme pour analyser le passé et en tirer un enseignement.
27. Yi / I - La commissure des lèvres, l'administration de la nourriture, le tonnerre sous la montagne.
Les choses et les gens n'ont pas tous la même valeur à nos yeux. Il faut pourtant se servir de discernement et ne pas se tromper dans ses préférences.
28. Ta Kouo / Ta Kuo - La prépondérance du grand, le vent sous le lac.
Une situation qui réclame des mesures d'urgence, un problème délicat qui ne peut être résolu brutalement. Il faut faire preuve de diplomatie et de douceur.
29. K'an - L'insondable, l'eau.
Un danger peut parfois être une motivation bénéfique. Il faut rester égal à soi-même pour rester maître de la situation.
30. Li - Ce qui s'attache, le feu.
Il n'y a pas de vie qui ne soit attaché à un centre qui est tout à la fois une référence, une motivation ou un soutien. Il faut prendre garde que ce lien ne devienne une chaîne.
31. Hien / Hsien - L'influence, la demande en mariage, la montagne sous le lac.
Il faut être ouvert, réceptif, prendre l'initiative du rapprochement, sinon on perd sa chance. Il est important d'avoir un but, ne rien souhaiter est un signe d'appauvrissement.
32. Hong / Hêng - La durée, le tonnerre au-dessus du vent.
La stagnation entraîne la dégénéresence lors des périodes de calme plat, si on ne cherche pas à s'adapter aux changements imperceptibles.
33. Touen / Tun - La retraite, le ciel au-dessus de la montagne.
Prendre du recul par rapport à son problème. L'hexagramme conseille la distance, une retraite stratégique.
34. Ta Tchouang / Ta Chuang - La puissance du grand, le tonnerre au-dessus du ciel.
Ne pas se laisser griser par le succès ou s'étendre sur ses lauriers. L'Hexagramme précise de bien s'interroger sur ce qui a été accompli et d'avancer dans son oeuvre avec calme et tranquillité.
35. Tsin / Chin - Le progrès, le feu sur la terre.
Action et subordination, forte nécessité d'interdépendance. L'hexagramme explique que le progrès est atteint lorsque plusieurs éléments de même nature sont reliés et travaillent ensemble vers un but unique.
36. Ming Yi / Ming I - L'obscurcissement de la lumière, le feu sous la terre.
Prudence et réserve. L'hexagramme que le problème peut être résolu si la nature exacte des difficultés est connue.
37. Kia Jen / Chia Jên - La famille, le clan, le vent au-dessus du feu.
Unité et ordre intérieur, besoin d'action plus que de paroles. De nombreuses affinités unissent les différents membres du groupe entre eux.
38. K'ouei / K'uei - L'opposition, le feu sur le lac.
Opposition créatrice. L'hexagramme suggère de se lancer dans de petites choses et non dans des grandes entreprises. Préserver son individualité quel que soit l'environnement.
39. Kien / Chien- L'obstacle, l'eau au-dessus de la montagne.
S'arrêter en chemin pour prendre des forces plutôt que de foncer à sa perte. Se faire aider par des êtres compétents.
40. Hiai / Hsieh - La libération, le tonnerre sur l'eau.
Clémence et empressement à renouer des liens. L'hexagramme conseille d'oublier les différents, retrouver des relations stables et durables avec les anciens antagonistes.
41. Souen / Sun - La diminution, le lac sous la montagne.
L'hexagramme dit que peu importe si les apparences extérieures sont mauvaises, il ne sert à rien de mentir, seule compte la sincérité intérieure.
42. Yi / I - L'augmentation, le tonnerre sous le vent.
Aucune opportunité ne doit être perdue. Si la réussite implique quelques sacrifices, il ne doit pas avoir d'hésitation, tant que la chance est favorable.
43. Kouai / Kuai - La percée, la résolution, le lac au-dessus du ciel.
Ni la violence, ni le compormis ne sont conseillés, les obstacles doivent être écartés avec fermeté. Localiser le mal, surtout s'il est en soi, et le neutraliser.
44. Keou / Kou - Venir à la rencontre, le vent sous le ciel.
Grands dangers sous une forme déguisée. Certains peuvent être évités mais il convient avant tout d'en connaître la valeur afin de ne pas leur donner trop d'emprise.
45. Ts'ouei / Ts'ui - Le rassemblement, la terre sous le lac.
Avantage d'un passé commun devant des éléments incontrôlables. L'hexagramme conseille que les rassemblements se fassent autour d'un dénominateur commun et stable.
46. Cheng / Shêng - La poussée vers le haut, le vent sous la terre.
Travail lent et méthodique. Lorsqu'on se sent mûr pour accomplir de grandes choses, il faut sans tarder aller de l'avant, tout en multipliant ses appuis.
47. K'ouen / K'un - L'accablement, l'épuisement, l'eau sous le lac.
Pendant les périodes ou les actions échouent les unes après les autres, l'hexagramme conseille de ne pas renoncer mais au contraire de puiser dans ses échecs la force de réagir.
48. Tsing / Ching - Le puits, le vent sous l'eau.
Les choses changent dans leur forme mais leur essence est éternelle. L'hexagramme met en garde contre les excès de toutes sortes.
49. Ko - La révolution, la mue, le feu sous le lac.
Le changement qui obéit à des nécessités profondes apporte le succès alors que celui qui ne correspond qu'à un goût ou des visées personnelles est voué à l'échec.
50. Ting - Le chaudron, le feu au-dessus du bois.
L'hexagramme suggère que pour que les grandes choses se réalisent, il faut qu'une multitude de petites actions alimentent leur réussite.
51. Tchen / Chên - L'éveilleur, le tonnerre.
D'importantes, de graves nouvelles sont annoncées. L'hexagramme conseille le calme, la maîtrise de soi, continuer ce qui est entrepris comme si rien ne s'était passé. L'expérience peut être bénéfique.
52. Ken / Kên - L'immobilisation, la montagne.
Limiter sa pensée à l'immédiat. L'hexagramme dit que la paix et la tranquillité nous sont apportés non pas par la cessation de toute activité, mais par l'observation précises des temps de repos et des temps d'action.
53. Tsien / Chien - Le développement, le progrès graduel, le vent sur la montagne.
Action graduelle et progressive. L'accomplissement de nos souhaits passe forcément par de lentes, d'inévitables formalités. Brûler les étapes serait une erreur et mênerait à l'échec.
54. Kouei Mei / Kuei Mei - l'épousée, le tonnerre au=dessus du lac.
Lorsqu'on pénètre de l'extérieur une situation déjà établie, il ne faut pas se comporter en conquérant mais en invité. De même les relations inspirées par des affinités et non des nécessités sont par essence beaucoup plus fragiles et demandent plus d'attention.
55. Fong / Fêng - L'abondance, la plénitude, le feu sous le tonnerre.
Le bonheur parfait est difficile à atteindre et ne dure qu'un temps. Il faut envisager le déclin, mais ne pas s'en attrister car alors on ne jouierait plus parfaitement de ce qui nous est offert.
56. Lin / Lü - Le voyageur, Le feu sur la montagne.
Devant une situation étrangères ou des inconnus, une certaine prudence, une distance et une circonspection sont de mise. Ne pas trop s'engager, être modéré en toutes choses.
57. Souen / Sun - Le doux, le vent.
Le meilleur moyen pour réussir ce qu'on désire entreprendre est une action lente, persistante, ininterrompue. Rien de tel ne peux réussir qui ne soit longuement préparé, réfléchi, expliqué.
58. Touei / Tui - Le joyeux, le lac.
Aussi agréable que puisse être une situation, le plaisir et l'intérêt qu'on en tire vient facilement à s'épuiser s'il n'est partagé ou si d'autres éléments ne viennent s'y greffer.
59. Houan / Huan - La dissolution, l'eau sous le vent.
Le temps est venu pour que les intérêts personnels disparaissent au profit d'un but communautaire. Au contact d'un élément qui nous dépasse, nous retrouvons l'humilité et par là même devenons plus proches les uns des autres.
60. Tsie / Chieh - La limitation, le lac sous l'eau.
La liberté n'existe qu'au sein de certaines limites. Les limites que nous nous imposons sont notre force. Ne pas les respecter serait nous gaspiller.
61. Tchoung Fou / Chung Fu - La vérité intérieure, le vent au-dessus du lac.
Trouver le point faible d'une situation difficile permet de la surmonter. La connaissance mène au succès.
62. Sia Kouo / Hsiao Kuo - La prépondérance du petit, le tonnerre sur la montagne.
Avec de petits moyens, on peut accomplir de grandes choses. Il faut se borner aux exigences du moment et ne pas surestimer ses possibilités actuelles.
63. Ki Tsi / Chi Chi - Après l'accomplissement, l'eau sur le feu.
Une mise en garde contre l'indifférence, prudence contre le danger imminent. Un état apparent d'équilibre cache les germes du déclin.
64. Wei Tsi / Wei Chi - Avant l'accomplissement, la flamme au-dessus de l'eau.
Printemps, une période obscure mais d'espoir. Le succès est à l'horizon mais il ne faut pas être impatient, distrait ou imprudent. Garder la tête froide jusqu'à la réussite finale.
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